Giganten der Gotik: Wie die Kathedralen in den Himmel wuchsen (Doku)

Der Baumeister William von Sens war das reale Vorbild für Ken Folletts Hauptfigur in „Die Säulen der Erde“: ein genialer Architekt und Steinmetz mit einer atemberaubenden Vision, mit kühnen Ideen, die andere kaum zu denken wagten. Ein Mann des 12. Jahrhunderts, seiner Zeit aber weit voraus.

William von Sens und seine Mitstreiter waren Geburtshelfer eines neuen Baustils, der seinen Siegeszug durch Europa begann, später unter dem Namen Gotik weltberühmt und bis heute bewundert werden sollte. Ein Baustil, der mit ganz neuen statischen Ideen Himmel und Helligkeit in einst düstere Kirchenschiffe brachte, der Licht durchflutete steinerne Hallen mit riesigen Fenstern aus bunt leuchtendem Glas schuf.

„Giganten der Gotik“ ist eine filmische Reise ins Mittelalter, in eine Zeit voller Not und Gefahren, aber auch voller mutiger, gottesfürchtiger Menschen, die die ‚Pyramiden des Abendlandes‘ mit ihren bloßen Händen erbauten: Baumeister, Mönche und Händler, Tagelöhner, Bauern und Handwerker – auch Frauen waren darunter – lange bevor im 21. Jahrhundert mit Barbara Schock-Werner die erste Frau Kölner Dombaumeisterin wurde.

Auch sie begleitet und kommentiert die filmische Zeitreise in eine überhaupt nicht dunkle, sondern vielmehr äußerst bunte, dynamische und von Innovationsfreude geprägte Epoche, die in vielen Dingen als die Wiege unserer europäischen Moderne gelten kann. Denn die gotischen Kathedralen sind nur eines der beeindruckenden kulturellen Zeugnisse des Wandels im 12. und 13. Jahrhundert.

Auch in Wirtschaft und Politik bahnten sich tiefgreifende Veränderungen an: Zahlreiche neue Städte wurden gegründet, mit selbstbewussten Bürgern, die nach Mitbestimmung strebten. Neue, internationale Universitäten entstanden, und auch Herrscher, wie der Stauferkaiser Friedrich II., pflegten einen regen Austausch mit Fürsten und Gelehrten aus aller Welt.

Die spannende und aufwendig ausgestattete Dokumentation „Giganten der Gotik“ führt mit zahlreichen Spielszenen und beeindruckenden Computeranimationen mitten hinein in diese faszinierende Epoche des Mittelalters – eine Zeitreise zurück zu Menschen, die sich trotz aller äußeren Unterschiede von uns heute kaum unterschieden, voller Ängste und Hoffnungen, Sehnsüchte und Träume. Eine Reise zurück in unsere gemeinsame europäische Vergangenheit.

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Die Jahrtausendkathedrale: Der Mainzer Dom (Doku)

Die Dokumentation erzählt die Geschichte des Kathedralenbaus und zeigt die dramatischen Momente im 1000-jährigen Leben des Doms. Wie schaffte man es im Mittelalter, mit purer Muskelkraft ein steinernes Gebirge wie den St. Martins-Dom aufzuschichten? Mit welchen Mitteln versuchten die Mainzer Erzbischöfe, ihre Vorrangstellung im Reich über die Jahrhunderte aufrecht zu erhalten? Wie gelang es, den Dom am Anfang des 20. Jahrhunderts vor dem Einsturz zu bewahren, als der Wasserspiegel des Rheins absank und die Stützpfähle aus Eiche verfaulten? Und wie schafft man es heute, das Herz von Mainz zu erhalten?

Superbauten: Der Kölner Dom (Doku)

Der Kölner Dom: Er gehört zu den Top-Sehenswürdigkeiten schlechthin in Deutschland. Sein Bau dauerte mehrere Jahrhunderte und kostete umgerechnet rund 3 Milliarden Euro. Doch bis heute wirft der steinerne Koloss viele Fragen auf: Wer bezahlte den Bau, welche Rolle spielte dabei Johann Wolfgang von Goethe und wie konnten die damaligen Baumeister so fortschrittlich denken?

Kathedralen – Superbauten im Mittelalter (Doku)

Aus 50 Millionen Kilo Stein gemeißelt stehen einige der meisterhaften gotischen Kathedralen nun vor dem Kollaps. Um sie zu retten, macht sich ein Team aus Ingenieuren, Architekten, Kunsthistorikern und Informatikern auf die Suche nach Hinweisen: Sie forschen nach den architektonischen Geheimnissen, die die Erbauer der Kathedralen nutzten, um hohe Türme und gläserne Wände zu errichten.

„Ich denke, die Schönheit hat das Projekt gerettet“

Über die Eröffnung der Hamburger Elbphilharmonie

10 Jahre sind seit der Grundsteinlegung der Elbphilharmonie vergangen, die Kosten mehrfach explodiert. Nun ist es endlich soweit: Die Hamburger Elbphilharmonie wird am 11. Januar 2017 eröffnet. Es scheint das architektonische Meisterwerk des Jahres zu sein. Dabei zeigt sich, dass Schönheit ein Projekt retten kann.

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Foto: Avda – Eigenes Werk. Lizenz: CC BY-SA 3.0 URL: https://commons.wikimedia.org

von Josef Jung

Vorbei die Zeiten der rein pragmatischen Architektur

Schon die Band Rammstein weiß in ihrem Lied „Morgenstern“ zu dichten: „Der Mensch ist doch ein Augentier / Schöne Dinge wünsch ich mir“. Umso erstaunlicher ist es, dass in der Architektur der letzten Jahrzehnten Schönheit keine große Rolle gespielt zu haben scheint. Verständlich wird das, wenn man die Erfahrungen der beiden Weltkriege einbezieht. Vor allem die mörderische Ideologie des Nationalsozialismus missbrauchte Architektur, Pracht und Schönheit um Verbrechen und Völkermord zu begehen. So galt wohl alles als vergiftet, was über pragmatischen Nutzen hinausging – oder man war einfach zu traumatisiert um sich dem Schönen öffnen zu wollen.

Aber Schönheit für sich genommen ist nicht ideologisch, sondern sinnlich. Schönheit spricht den Menschen an, weil er auf Schönheit ausgerichtet ist. Daher ist es nur verständlich, wenn Schönheit auch in der Architektur wieder eine Rolle spielt.

Die Schönheit der Elbphilharmonie

Jacques Herzog, einer der beiden Architekten der neuen Elbphilharmonie sagt im Deutsche Bahn Magazin „Mobil“ (01/2017) : „Ich denke, die Schönheit hat das Projekt gerettet!“ Jeder habe „die ungeheure Verführungskraft dieses Projekts gespürt“. Ähnlich äußert sich sein Projektpartner Pierre de Meuron: „Architektur ist, wenn der Mensch sich angesprochen fühlt. Es geht um Liebe!“ Wenn das das zeitgenössische Architekturverständnis ist, sind wir zurückgekehrt zur Idee der Erhabenheit und Transzendenz und haben eine rein naturalistisch-pragmatische Phase überwunden. Die Geschichte zeigt dann, dass die conditio humana zwar leise aber beständig lebt und sich langfristig gegen alles andere durchsetzt.

Architektur und Ausstattung der Philharmonie

Herzog nennt drei Vorbilder für die Elbphilhamonie: das antike Theater von Delphi, die Sportstadien-Architektur und das Zelt. Das gesamte Gebäude besteht aus einem Sockel und einer gläsernen Dachlandschaft. Es beherbergt zwei Konzertsäle (einen großen und kleinen), ein Hotel und einige Appartements. Während der Große Konzertsaal Platz für über 2000 Gäste bietet, passen 550 in den kleinen. Hotel und Wohneinheiten sind natürlich im Bereich der Superlative. Was die Akustik angeht, so strebt die Elbphilharmonie an zu den besten Konzerthäusern der Welt zu gehören. Dazu hat der Japaner Yasuhisa Toyota den Raumklang des Großen Saals am Computer mit 3-D-Modellen berechnet.

Die Elbphilharmonie will Hamburg stolz machen, ihr eine musikalische und künstlische Seele geben – und das scheint gelungen zu sein.

Links:

Der Artikel erschien zuerst auf hinsehen.net

Evangelisieren durch Schönheit

Wer Schönheit erfährt, wird von ihr fasziniert. Sie zieht an, lässt stauen und erheitert. Das zeigt sich schon im sinnlichen Bereich, wenn Männer sich in Frauen verlieben, weil sie sie schön finden. Schönheit hat etwas Lebensbejahendes, etwas Schöpferisches. Echte Schönheit weist über sie selbst auf etwas Göttliches hinaus, daher ist sie auch ein Mittel zur Evangelisation.

von Josef Jung

Erotische Schönheit: „Schön bist du, meine Freundin, / ja, du bist schön“

Das Hohelied der Liebe Salomos zeigt die ganze Kraft der Schönheit, die hier in der Erotik missionarisch wirkt. Weil er seine Freundin schön findet, umgarnt er sie und macht ihr den Hof. Menschen suchen Schönheit und fühlen sich, wenn sie diese wahrnehmen, wohl. Sie strahlt etwas aus, das gute Gefühle auslöst. Im erotischen Bereich der Schönheit steht das Lebendige und Schöpferische im Mittelpunkt. Die wahrgenommene Schönheit treibt dazu an zu werben, zu loben, zu dichten und zu lieben.

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Im erotischen Bereich der Schönheit steht das Lebendige und Schöpferische im Mittelpunkt. Die wahrgenommene Schönheit treibt dazu an zu werben, zu loben, zu dichten und zu lieben. – Diana nach dem Bade, 1742 (François Boucher)

Schönheit als Ästhetik

Neben der erotischen Schönheit kann man auch allgemeiner von Ästhetik sprechen, wenn es um Architektur, Natur oder Kunst geht. Dabei wird sehr deutlich, ob und wie ein Bezug zum Göttlichen gewollt ist. In der Architektur galt lange Zeit, dass sie auch ein Mittel und Zeichen ist, das auf eine andere Größe hinweist. Entweder sollte sie die Herrlichkeit Gottes, wie in Kirchen oder die eines Reiches, wie im Säkularen, widerspiegeln. Daher mussten die Bauten schön sein, um dies entsprechend darzustellen. Diese Sicht ist heute meist einem Pragmatismus gewichen. Gebäude sollen vor allem nützlich sein, ihre Schönheit ist weniger von Belang. Dies klammert jedoch die transzendente Ausrichtung des Menschen aus und lässt ihn in emotional kälter werden.

Wird Schönheit in der Natur wahrgenommen, sehen viele darin einen Verweis auf einen guten Schöpfer. Insofern kann die Natur zu einem Gottglauben missionieren, wenngleich der notwendige Bereich der Offenbarung damit noch nicht mitgeteilt wird.

Mit der Kunst verhält es sich ähnlich wie mit der Architektur. Wie sie ist, ist eine Frage ihrer Ausrichtung und Idee. Nach der Romantik folgten auch hier eher pragmatischere Stilrichtungen, die weniger verklärend und eher darstellend sein wollten. Die Alltagsempirie rückte in den Vordergrund. Naturalismus wurde hier neben anderen Stilrichtungen immer wichtiger. Dabei wurde oft bewust jeder Bezug zum Göttlichen als illusionär gebrandmarkt und ausgeklammert. Dem steht zum Beispiel radikal die Kunst in den vatikanischen Museen entgegen, die gerade durch ihre Schönheit die Wirklichkeit und Wahrheit Gottes verkündigen will.

Schönheit in der Verkündigung

In der Bibel wird die Schönheit Gottes verkündet. Eine wörtliche Übersetzung von Pslam 104,1 macht dies deutlich: „Lobe den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott, du bist sehr herrlich; du bist schön und prächtig geschmückt“. So macht die Offenbarung klar, dass Schönheit ein Mittel zum Evangelisieren ist, da sie ja letztlich auf Gott selber verweist und auf ihn zurückgeht. Was schönt ist, preist damit in irgendeiner Weise auch Gott. Schönheit in der Verkündigung bedeutet, dass Schönheit zum Lob und zur Ehre Gottes dienen soll, ihn bekannt machen soll. Wenn man den Glauben als schön darstellt, hat man damit eine sinnliche Wirklichkeit im Menschen angesprochen, die keine Worte braucht, sondern einfach wirken kann. Schönheit macht froh, Schönheit zieht an. Wir sollten sie daher auch in den Glauben hineinlassen.

 

Den alten Meistern auf der Notenspur: Jeppe Nörgaard Jacobsen (2/2)

Ein Cathwalk-Interview in zwei Teilen von Hannes Kirmse

 

Im Teil 1 sprachen wir über den Klassischen Kanon der Musik, die Architektur der Antike, die Aufgabe der Kunst und Jeppe Nörgaard Jacobsens Verhältnis zur Kirche. Hier folgt nun der zweite Teil.

Tugenden und Laster

The Cathwalk: Gibt es so etwas wie eine katholische Kunst? Was macht Ihrer Auffassung nach eine katholische Kunst aus, wenn man denn von so einer sprechen kann?

Eine katholische Kunst ist eine Kunst, die in erster Linie danach strebt, so schön und edel wie nur möglich zu sein. Sie enthält keine niedrigen Elemente, sondern versucht, den Ausdruck der gottgegebenen schöpferischen Fähigkeiten der Menschen würdig wiederzugeben. Die weltliche Kunst, um jetzt irgendwo anzusetzen, muß da die christlichen Tugenden veranschaulichen, sei es nun auch in Bildhauerei, Malerei, der Poesie oder dem Theater. Oft veranschaulicht man am wirkungsvollsten eine Tugend durch die Darstellung des korrespondierenden Lasters. Dies geht natürlich nicht in der Bildhauerei, denn dann müßte man ja eine unschöne Skulptur erschaffen, aber sehr wohl etwa in Poesie und Theater, wo wir das sehr oft sehen. Denn was ist die Ilias anderes als eine Darstellung der Konsequenzen des Zornes von Achilleus und Agamemnon, der Entführung der Frau des Menelaos, usw.? Das Ilias-Epos gibt die Tugenden der griechischen Gesellschaft zu Zeiten Homers im achten Jahrhundert vor Christus wieder. – Wenn also heute eine klassische Kunst geschaffen wird, muß sie, um als katholisch zu gelten, die christlichen Tugenden aufgreifen.

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Jeppe Nörgaard Jacobsen vor dem Mozartdenkmal mit dem Salzburger Dichter Maximilian von Kurz zum Thurn und Goldenstein bei einem Fernsehdreh und Aufführung eines neuen Streichquartetts 2015.

The Cathwalk: Welcher Zusammenhang besteht nun zwischen Ihrem eigenen Schaffen und dem katholischen Glauben?

Im höheren Sinne gesprochen: Ich habe mein Leben dem aufrichtigen Versuch gewidmet, einer Weiterführung der klassischen Kunst das Fundament zu legen. In den letzten zehn Jahren habe ich jede wache Stunde meines Lebens in diese langfristige Arbeit investiert. Ob ich damit erfolgreich sein werde, mögen dann andere beurteilen. Auf jeden Fall habe ich mein Bestes gegeben und alles eingesetzt und mehr kann man von einem Menschen wohl nicht verlangen. Viele haben unendliche Mühe geopfert, um dann letztlich nicht erfolgreich gewesen zu sein. Das kann bei uns allen zutreffen. Darum sollten wir uns fragen, ob die Sache, für die wir uns einsetzen, auch die Mühe wert ist. Die gründliche Gewissensprüfung, die darauf abzielt, seine gottgeschenkten Talente bestmöglich zu verwirklichen, ist da die Grundlage. Ist meine Arbeit nun die Mühe wert? Da denke ich, die Zukunft wird es zeigen.

Ich glaube, daß die klassische Tradition noch ein unendliches Potential hat…

The Cathwalk: Wie haben Sie Ihr eigenes künstlerisches Potential entdeckt und wie entwickeln sie es fort?

Bei mir war es umgekehrt: 10-jährig habe ich die klassische Musik entdeckt und war augenblicklich ergriffen. Vor allem waren da die Werke der großen Klassiker – in erster Linie Mozart. Da war es, als ob die Stimme Gottes zu mir sprach und ich weiß: Papst Benedikt XVI. und viele andere müßen als Kind das gleiche Erlebnis gehabt haben. Plötzlich aber hatte ich nach ein paar Jahren die gesamte klassische Produktion der größten Komponisten durchgearbeitet und mußte mir sagen: „Das kann doch wirklich nicht alles gewesen sein!“ Da mußte es mehr geben, aber es gab nichts. Ich hatte mich also auf die Suche nach Komponisten unserer jetzigen Epoche begeben, die die große klassische Tradition fortführten. Ich wurde maßlos enttäuscht. Abgesehen von den Werken der bedeutendsten Filmkomponisten, welche ich sehr achte, fand ich in der „Kunstmusik“ nicht ansatzweise etwas Vergleichbares. Die Musik eines Arvo Pärt hat sehr schöne Momente, dennoch muß sie doch als sehr blaß dastehen verglichen mit einer Symphonie eines Mozarts oder eines Beethovens. Ich glaube, daß die klassische Tradition noch ein unendliches Potential hat und so habe ich mich einfach auf den Weg begeben in der Hoffnung, irgendwie noch etwas beitragen zu können, ohne genau zu wissen, wohin dieser Weg mich führen würde. Ich wollte nicht partout als Komponist berühmt werden und will es auch weiterhin nicht. Viel mehr hoffe ich, mit meinem Opernfestival in Dänemark junge Talente zu entdecken, die auch die schöne Tradition der Klassiker in ihrem Schaffen fortführen wollen. Wenn dann einer etwa schöner musiziert, als ich es kann, wäre es für mich die größte Freude. Ich sehe die ganze Angelegenheit als eine Pflichtsache an, wo wir nicht uns selbst, sondern der Kunst dienen sollen. In diesem Sinne steht auch meine Arbeit mit zwei Herren aus Athen, eine neue klassisch illustrierte Edition der Ilias auf Altgriechisch mit Übersetzungen in fünf Sprachen zu schaffen. Der erste Teil ist bereits fertig und geht jetzt in den Druck.1

Die Kunst als eine höhere Sache

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Konzeptseite mit Illustration von Nikolaos Chantzes, aus dem ersten Band des Jacobsen‘schen Ilias, 2016.

The Cathwalk: Welchen Ratschlag würden Sie jungen Künstlern heute geben?

Vorrangig möchte ich einmal der Gesellschaft einen Ratschlag geben: Vielleicht sollte man in Österreich und Deutschland wieder etwas mehr Achtung für junge klassische Dichter und Musiker aufbringen, statt sie auszulachen und Gelder lieber für experimentelle Aktionskunst zu verschwenden. Denn von solcher Kunst bleibt nichts, aber die Poesie eines Homer oder eines Schiller wird auch noch in tausend Jahren Bestand haben. Davon bin ich überzeugt.

Zu den jungen Künstlern an sich: Erstens würde ich alle Menschen dazu aufrufen, sich ein grundlegendes Verständnis für die klassische, auch antike Kunst anzueignen, denn dieses gibt einer jeden Seele eine Tiefe und eine direkte Berührung mit dem Edelsten und Besten, das die Menschheit hervorzubringen imstande ist. Darüber hinaus möchte ich jedem jungen Menschen ans Herz legen, sich nicht selbst immer in den Mittelpunkt zu stellen, sondern die Kunst als eine höhere Sache zu betrachten, zu der wir nach bestem Vermögen beitragen können und der wir eher dienen sollen. Die Kunst soll nie dem eigenen Geltungsdrang oder der eigenen Ruhmsucht dienen, sondern der junge Künstler sollte seine eigenen Fähigkeiten einsetzen, wo er nur kann – um der höheren Sache willen. Wenn das Endergebnis schön ist, hat schließlich jeder, der dazu etwas beigetragen hat, auch Anteil an der Ehre des Ganzen. Auch der, der nur als Statist arbeitet oder der, der nur im Hintergrund dabei war, verdient Anerkennung, sofern er selbstlos und mit der Liebe zur Kunst das seinige beigetragen hat. Dessen sollten sich junge Künstler bewußt sein.

The Cathwalk: Wie arbeiten Sie persönlich? Wie sieht Ihr Arbeitsalltag aus?

Ich stehe um sechs Uhr in der Frühe auf und fange an zu arbeiten und wenn ich müde bin, gehe ich schlafen. Immersion, das Eintauchen in den Arbeitsrhytmus ist für mich da die Hauptdevise und ich glaube, daß diese Vorstellung, man müße viel Freizeit oder ein regelmäßiges Divertissement haben von Menschen kommt, die eine Sache berufsmäßig ausführen, ohne wirklich selbst daran zu glauben. Aber ohne ein Pflichtbewußtsein kann ich mir nicht vorstellen, wie man sich glücklich fühlen kann – also, wenn man den Wert seiner täglichen Anstrengungen nicht in einem größeren Zusammenhang, in einer höheren Ordnung sehen kann.

The Cathwalk: Was sind die Hauptziele Ihres Schaffens?

Wir haben jetzt in Dänemark 2015 ein Opernfestival ins Leben gerufen, wo meine Oper „Der Sonnenkreis“ in einer neuen Fassung aufgeführt wurde. Es gab zahlreiche neukomponierte Stücke und Verbesserungen. Das Festspielhaus in der dänischen Stadt Skive wurde erst vor zehn Jahren gebaut und faßt über eintausend Personen. Dort gibt es ein enormes Potential, wirklichen einen Anlaufspunkt und einen sicheren Hafen für eine neue klassische Kunst zu schaffen. Wissen Sie, ich arbeite nun seit über zehn Jahre daran, ein solches Großprojekt zu verwirklichen. Aber in einer Zeit, wo es keine kunsttragende Gesellschaftsschicht wie zu Haydns Zeiten mehr gibt, die sich der Förderung einer klassischen Kunst verpflichtet sah, ist das eine fast unmögliche Aufgabe. Der Mensch will heute mit dem Geist seiner Epoche gehen und vor alle anderen Dinge sein persönliches Vergnügen setzen. Er ist eben nicht willig, irgendwelche Opfer für ein derartiges Projekt zu erbringen. Das heißt, daß die Kunst in der Gesellschaft heute eine immer geringere Priorität bekommt, es sei denn, mit ihr ist ein über die Maße hoher finanzieller Gewinn zu erwirtschaften. Meine Motivation aber bleibt wie Aristoteles sagt: „Der Zweck des Staates ist nicht das bloße und gute Zusammenleben, sondern gute und schöne Handlungen.“ Im heutigen Staate ist es unklar, wer denn genau für diese schönen Handlungen verantwortlich ist.

Der bloße Wille einiger weniger Künstler

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Der große Konzertsaal des Kulturzentrums in Skive, 2015. Auf der Bühne dirigiert Waku Nakazawa die Partitur der neukomponierten Ouvertüre zum zweiten Akt der Oper „Der Sonnenkreis“. Der Komponist lernte mit besonderer Dankbarkeit und Bewunderung die Arbeit des japanischen Dirigenten schätzen.

The Cathwalk: Wie beurteilen Sie da den Stand der Gegenwartskunst?

Nun ja, es werden Theater mit Subventionen aus dem Staatshaushalt bedacht, aber diese Theater werden dann allzu oft zu Inszenierungsplätzen für Regisseure und Intendanten, die hauptsächlich sich selbst inszenieren und nicht der Kunst dienen wollen. Das Problem kann gelöst werden, wenn man diesen korrumpierten öffentlichen Einrichtungen private Initiativen gegenüberstellt. Jemand wie ich ist dann also in der unmöglichen Situation, Künstler, Autor, Organisator, Publizist und „Fundraiser“ in einem sein zu müßen. Es ist klar, daß da das ein oder andere darunter zu leiden hat, wenn man alles gleichzeitig zu sein hat. Manchmal sind die privaten Verhältnisse dadurch ein Chaos, Projekte müßen auf Eis gelegt werden, bis andere Sachen geklärt sind. Es hängt alles zusammen, aber ein Projekt wie beispielsweise die neue Ilias-Edition beweist, daß mit viel Durchhaltevermögen ein anständiges Ergebnis geschaffen werden kann, auch wenn man zwischendurch am liebsten aufgeben würde. Wenn also ständig Menschen vielleicht mit aufrichtiger Begeisterung und mit wohlwollenden Versprechen sich engagieren wollen, dann aber, nicht liefern auf ihre Versprechen, weil ihnen die Sache dann doch nicht so wichtig erscheint, dann kann man sich vorstellen, wie das eine solche Arbeit erschweren kann. Dennoch habe ich selbst aber immer weitergemacht und dann etwa zu sehen, wie diese Bemühungen 2015 in Dänemark fruchteten, war für mich eine ganz besondere Freude. Wir haben damit bewiesen, daß es doch geht, ein solches Festival aus der Erde zu stampfen. Dafür ist hauptsächlich der bloße Wille einiger weniger Künstler, die völlig mittellos angefangen haben, verantwortlich. Ein weiteres Beispiel dafür ist auch das Opernfestival „Oper im Berg“ hier in Salzburg.2

Die ganze elektrisch aufgeladene Atmosphäre

The Cathwalk: Worum geht es bei „Oper im Berg“ genau?

Dieses Festival hat sich von einer Idee, einmalig das Lebenswerk des großen und sehr beliebten Tenors Luciano Pavarotti zu ehren, zu etwas viel Weiterreichendem entwickelt, nämlich nicht nur zu einem hochwertigen Opernfestival, sondern auch zu einer Schulungsstätte für junge Talente aus der ganzen Welt. Herr Ingo Kolonerics aus Salzburg hat da etwas sehr Wertvolles geschaffen. Er hat de facto eine Akademie für junge Gesangsstimmen gegründet, in der oft gänzlich mittellose Künstler die Möglichkeit erhalten, ihre extraordinären Talente, ihr künstlerisches Potential tatsächlich zu verwirklichen. Da hat immer nur die Fähigkeit eines Einzelnen die Rolle gespielt und darauf kommt es schließlich in der Kunst auch an. Denn was nützt es, wenn jemand hübsch aussieht und gut schauspielern kann, wenn am Ende das Ergebnis auf der Bühne den besten Intentionen der Komponisten und Autoren nicht entspricht? Die Stimmqualität ist das Alpha und Omega in der Oper und in aller gesungenen Musik. Damit steht und fällt die ganze elektrisch aufgeladene Atmosphäre, die bei wirklich hochwertigen musikalischen Aufführungen im Saal entstehen sollte.

The Cathwalk: Was sind Ihre damit verbundenen weiteren Pläne?

Das Ziel ist es, diese Arbeit in den kommenden Jahren in Dänemark, Deutschland und Österreich fortzusetzen. Es wird dabei zur Entstehung zehn neuer Opern und Oratorien kommen. Ich habe eine kolossale Sammlung an vollgeschriebenen Notenbögen im letzten Jahrzehnt angehäuft mit Musik für Opern, deren Textbücher nie fertig wurden. Gerade das Volk der „Dichter und Denker“ scheint da nicht mehr sehr viele Dichter und vielleicht auch nicht so viele Denker hervorzubringen. Für mich als Skandinavier, der achtzehnjährig nach Salzburg gekommen ist, um genau diese Tradition des Dichtens und Denkens ausfindig zu machen, ist es nicht ganz klar, wohin diese verschwunden ist. Cicero erklärt uns sehr richtig, daß Ehre die Künste nährt, und alle durch Ruhm zu Anstrengungen angespornt werden. Das hingegen liegt immer brach, was von den Nationen nicht gebilligt wird. Demnach entsteht in unserer Epoche kaum hochwertige Kunst, weil Dilettanterie gebilligt wird. Streben nach dem Edlen wird in unserer Epoche als hochtrabend angesehen, und Kunst degradiert folglich zu etwas, das unedel und ruhmlos ist, und in erster Linie unterhalten oder schockieren muß. Das Edle wird durch den Dreck gezogen, das Streben wird ausgelacht. Die gesamte westliche Zivilisation beruht aber auf solchem Streben, anfangend mit der Ilias. Für mich ist Deutschland ohne Dichter nicht der Rede wert. Wenn es also noch irgendwo einen Dichter gibt, der eine klassische Oper tatsächlich vollenden kann, und zu einer neubelebten klassischen Tradition mit Poesie beitragen kann, dann würden wir uns natürlich sehr freuen, wenn er sich bei uns melden würde. Bis dahin machen wir weiter, wie bisher.

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Jeppe Nörgaard Jacobsen in Delphi am Fuße des Parnassos, in Verbindung mit seinem Ilias-Projekt, 2016.

The Cathwalk: Herr Jacobsen, ich danke Ihnen sehr für das Gespräch und wünsche Ihnen für die Suche und darüber hinaus viel Erfolg und Gottes Segen!

Mit Jeppe Nörgaard Jacobsen sprach Hannes Kirmse  für The Cathwalk 

Den alten Meistern auf der Notenspur: Jeppe Nörgaard Jacobsen

Ein Interview in zwei Teilen von Hannes Kirmse

Daß Salzburg im Grunde die ideale Kulisse für ein eigenes künstlerisches Schaffen bildet, kam mir in den Sinn, als ich mich auf dem Weg zu Jeppe Nörgaard Jacobsen, einem dänisch-österreichischen Komponisten befand, der eben jene Residenzstadt zu seiner geistigen Heimat erklärt hat. Das Haus seiner Ahnen in Wien steht nicht mehr. Ich durfte eine Künstlernatur kennenlernen, die um der Kunst willen keine Kompromisse duldet. Da konnte ich erfahren, wie jemand einen aufrichtigen Versuch unternimmt, dieser pittoresken Salzburg-Kulisse zwischen Erich Kästners „Kleinem Grenzverkehr“ und touristischer Mozart-Verehrung, ein neues Leben im Geiste der Klassik einzuhauchen. So durfte ich ihn und einen Dichter Salzburgs, Maximilian von Kurz zum Thurn und Goldenstein an einem Novemberabend kennenlernen. Es wäre allerdings dem Verständnis des nachstehenden Gespräches abträglich, wenn man die allgemeinen Lebensdaten Jacobsen außer Acht ließe. Er wurde 1988 in Dänemark geboren und entschied sich für ein Studium der Komposition am Mozarteum in Salzburg. Um seine künstlerische Begabung zu weiten, setzte er mit Studien der Kunstgeschichte und der Philosophie an der Ruprecht-Karls-Universität zu Heidelberg fort. Aktuell beschäftigt er sich mit einer neuen, illustrierten Gesamtausgabe der Ilias (inklusive der ersten originaltreuen Audioaufnahme des Altgriechischen – ein Novum!), sowie deren Übersetzungen in fünf moderne Sprachen. Der  erster Band erscheint in Kürze.

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Jeppe Nörgaard Jacobsen in Delphi am Fuße des Parnassos, in Verbindung mit seinem Ilias-Projekt, 2016.

The Cathwalk: Gibt es einen Kanon an klassischer Musik? Wenn ja, wie sähe dieser aus? Was muß ein Komponist vorweisen, um als »klassisch« zu gelten bzw. um in der klassischen Tradition zu stehen?

Jeppe Nörgaard Jacobsen: Es gibt einen solchen Kanon, und er ist allegorisch vergleichbar mit dem Kanon an klassischer Architektur, der streng genommen zwischen 700 vor Christus und 500 nach Christus entstand. Nur entstand die klassische musikalische Tradition zwischen 1770 und 1825 – man nennt sie in leicht mißverstanden im Volksmund auch Wienerklassik – also durch etwa 55 Jahre, kontrastiert mit 1200 Jahren im Falle der Architektur. Gemeinsame Merkmale sind in erster Linie Klarheit in Orchestrierung, Klangsprache und Struktur, Gleichgewicht zwischen den einzelnen Strukturkomponenten auch im Verhältnis zum Ganzen, Ökonomie und Standardisierung der Ornamentik. Man kann das Tempo als das Fundament der Musik betrachten, die Orchestrierung sollte frisch, poliert und farbenmäßig gesättigt sein wie die Marmorkomponenten des Tempels, die Klangsprache darf aber weder zu viele Dissonanzen oder Klangwechsel aufweisen sodaß die musikalische Linie beeinträchtigt wird, aber auch nicht zu viele Consonanzen, damit die musikalische Fläche und Linie banal erklingen oder stagnieren. Die erhabene Ruhe und Ergriffenheit, die wir beim Betreten eines wahrhaft klassischen Gebäudes verspüren, sollte auch der gefühlsmäßige Gesamteindruck einer klassischen Musik sein.

Die Ornamentik sollte sparsam eingesetzt werden um das Gleichgewicht zu justieren wo es billig erscheint, oder um die Linie zu bereichern. Das Hauptziel muß sein, eine klare Melodie und dazugehörige Stimmführung mit regelmäßigen aber nicht zu häufigen Abwechslungen zu einem balancierten Ganzen zu vereinen. Das gilt bei kleinen Stücken genauso wie bei größeren Werken, wobei das klassische Charakteristikum bei den größeren Werken immer die abgeglichene klare Einteilung in kleineren, miteinander abgestimmten Sätzen ist. Das sind im Grunde die hauptsächlichen Charakteristika der Klassik in der Musik. Wenn man andere Ideale verfolgt, schafft man eine andere Art von Musik, die schön sein kann, aber eben etwas Anderes ist, also nicht klassisch.

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Der Komponist beim Erforschen neuer musikalischen Welten, hier in Mozarts Arbeitszimmer in Villa Bertramka, Prag, 2016.

The Cathwalk: Ist die Architektur der Antike, die Sie zum Vergleich genommen haben, auch eine Inspirationsquelle für Sie?

Am meisten inspirieren mich die Rekonstruktionen, wenn sie gut gemacht sind. Das gilt genauso für die Skulpturen. Ruinen können schön sein, aber wir haben hier jene antike Zivilisation, welche Geschichtsschreibung, Mathematik, Staatsphilosophie, Naturwissenschaft, hochavancierte Technologie – denken Sie an den Antikythera Mechanismus – und Demokratie, und tausend andere Sachen erfunden hat. Sie werden sich etwas gedacht haben bei ihrer Architektur und Kunst. Das kann man nur spüren, wenn man das ganze Ensemble so erlebt, wie es von den Architekten und Künstlern gedacht war. Wer in Athen vor der Fassade des Akademiegebäudes steht, begreift mehr von der antiken Welt als in einhundert Museumsbesuchen. Ab 1447, wo der Architekt Alberti in Rimini wieder ein christlicher Tempel nach klassischen Prinzipien errichtete, entstand im Westen Europas nur sechs Jahre vor dem Fall des oströmischen Reiches die klassische Architektur neu. Die Renaissance ist in Wirklichkeit nur der Anfang der organischen Fortsetzung der Antike. Wenn man sich die Meisterwerke der folgenden fünf Jahrhunderten anschaut, von der Petrusbasilika in Rom bis Schinkel und Klenze bei Ihnen in Deutschland, oder mein doppelter Landsmann Theophilos von Hansen in Wien, dann kann man sich vorstellen, was für ein riesiges Potential die klassische musikalische Tradition noch hat. Ich glaube es gibt noch rund 1145 gute Jahre, bis man mit dem klassischen Kanon in der Musik fertig ist. Für mich sind Palestrina, Bach, Händel, Mozart, Beethoven in der Musik das, was Theodoros, Chersiphron, Metagenes, Kallikrates und Kallimachos in der Architektur waren. An diejenigen die meinen, die klassische Tradition sei schon nach Beethoven erschöpft und nicht mehr relevant für junge Komponisten heute, kann ich nur sagen: Das hätte man dem Kallimachos und seinen Nachfolgern doch sagen sollen im 5. Jahrhundert! Dann hätten wir heute weder Dionysostheater noch Triumphbögen, noch Colosseum, noch Kelsosbibliothek, noch Pantheon. Solche Ignoranz verdient es nicht einmal, kommentiert zu werden.

Das Produkt einer gründlichen klassischen Bildung

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In Dänemark entstand 2015 das „Skive Opera Festval“, wo vor über 900 Zuschauern eine neue Fassung der Oper „Der Sonnenkreis“ uraufgeführt wurde. Hier bei einer Besprechung mit Festvalintendant und Librettist Ingo Kolonerics.

The Cathwalk: Welche Aufgabe sehen Sie in der Kunst?

Für mich hat die Kunst in erster Linie einen erzieherischen Charakter. Das war schon im alten Griechenland so: Die Musik formt den Mensch. Cicero etwa erklärt uns deutlich, welchen Stellenwert die Musik bei den Griechen hatte – „in Graecia musici floruerunt“, es blühten in Griechenland die Musiker, alle studierten Musik, und wer die Kunst der Musik nicht verstand und achtete, wurde in der Öffentlichkeit als ein grober und ungebildeter Mensch angesehen. – Für mich ist der Beitrag der Kunst zur Gesellschaft an dem Maßstab zu messen, welchen direkten Einfluß sie auf den Menschen hat. Nehmen wir das Theater. Es entwickelte sich von Chorgesängen im achten Jahrhundert vor Christus zu jener großen Kunstform, die dann in den großen Tragikern gipfelte. Es veranschaulicht auf der Bühne das Schicksal der Menschen und lädt ein zur Betrachtung über die Konsequenzen der menschlichen Handlungen für den Einzelnen, wie für die ihn umgebende Gesellschaft und letztlich auch für den Staat. Diese hochentwickelte Form des Theaters ist eine rein europäische Erfindung und gehört zu den höchsten Errungenschaften der Griechen. Ich hatte selbst vor einigen Monaten die Möglichkeit, die älteste erhaltene musikalische Komposition in Delphi zu betrachten, und in Athen die Bühne zu betreten, wo diese Tradition wirklich entstand.

The Cathwalk: Wie können wir in der heutigen Zeit diese hohe Errungenschaft noch spüren?

Man muß da in erster Linie an die Kirche denken. Sie wurde zum Erbträger dessen, was nun allmählich das Abendland genannt wird – ein Begriff, der heute so oft schlecht verstanden wird. Die Kirche trägt bis in unsere heutige Epoche fast sämtliche Grundelemente der westlichen Zivilisation, in erster Linie eine Tugendlehre, die schon von den griechischen und römischen Philosophen intensiv untersucht wurde. Aus der Sicht des christlichen, katholischen Menschen ist das Neue Testament die Vervollkommnung dieser Untersuchungen. Selbst der Heilige Johannes Chrysostomos, so oft er gegen die heidnischen Unterhaltungsstätten seiner Zeit wetterte, weil dort Prostituierte die Männer verführten und so die Familien auseinanderrissen, ist doch wie alle Kirchenväter das Produkt einer gründlichen klassischen Bildung. Was die katholische Kirche in Bezug auf die abendländische Bildung leistete, ist nichts weniger als die vollkommene Erhaltung der intellektuellen, lebendigen Tradition der Antike. Die Kirche hat die antike Kultur getauft.

The Cathwalk: Bleiben wir bei der Kirche. Was bewegt Sie da besonders heute?

Es gibt viele Herausforderungen, aber ich bin sehr optimistisch, und betrachte die vielen Kirchenaustritte als eine notwendige Phase, durch die wir durch müßen. Es ist zugleich eine Möglichkeit, das auszusortieren, was der Kirche schadet. Das Motu proprio Summorum Pontificum von Benedikt XVI hat in diesem Zusammenhang einen besonderen Stellenwert. In meinen Augen kann man das gar nicht hoch genug schätzen. Es hat für mich einen historischen Stellenwert. Ich glaube, daß man in zweihundert Jahren zurückblicken wird, und sagen wird: „Das War Benedikt XVI! Er hat erkannt, daß mit der Liturgiereform etwas verändert wurde, was man nicht hätte verändern sollen. Er gab uns die Messe aller Zeiten zurück.“ Am Ende wird eine stärkere Kirche dadurch zurückbleiben. Jesus sprach von zwei Geboten, die für Christen über alle anderen stehen sollten: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Vielerorts wird heute die Messe ohne Würde gefeiert, man wendet sich gegen das „Hochtrabende“, gegen das „Pompöse“. Aber wann ist Pracht jemals angebrachter, als bei der Feier der heiligen Messe? Geht es hier nicht um den Schöpfer des Universums, um den Erlöser der Menschheit? Wenn wir wirklich Gott über alles lieben, dann müßen wir die Messe mit größtmöglicher Majestät oder Würde gestalten. Mag die Gemeinde auch aus Bettlern bestehen, das Beste und das Schönste an Kunst und Musik, was sie zu schaffen vermag, muß für Gott her. Wir haben im vergangenen Jahrhundert gesehen, was passiert, wenn der Mensch sich über Gott stellt, und sich selbst versucht, zum Gott zu machen. Versuche, die Kirche „zu erneuern“, anzupassen mit Alltagssprache und Alltagskleidung und Alltagskunst und Alltagsmusik, führen zum Untergang der Kirche überall, wo man sie findet. Unser Zufluchtsort in dieser Zeit, wo rund um uns herum die Säulen der von desperat anpassenden, sich dem Zeitgeist scharenweise unterwerfenden Priestern und Bischöfen geführten Tempel zusammenstürzen, und wo die Millionen der ausgetretenen Katholiken ziellos durch Chaos tasten, ist die Messe aller Zeiten. Das hat uns Benedikt XVI gegeben, wie ein kleiner Schatz überfüllt mit unzähligen größeren Schätzen, und wir müßen all das demütig und ohne Selbstgerechtigkeit tragen, und schützen, bis die Epoche der Verwirrung vorbei ist und wieder bessere Zeiten kommen.

The Cathwalk: Wie sieht Ihr persönliches Verhältnis zur Kirche aus?

Nach meiner Konversion vor gut 10 Jahren hier in Salzburg fand ich meine Heimat innerhalb der Kirche bei St. Sebastian, wo Mozart so oft zur Messe ging und auf der Orgel spielte und wo seine Ehefrau und sein Vater begraben liegen. Was dort die Priesterbruderschaft St. Petrus leistet, ist etwas ganz Besonderes. Nirgends fand ich eine wärmere Aufnahme und einen für mich würdigeren Ausdruck dieser über tausendjährigen Tradition. – Die Kirche vereinigt ja in sich auch die wertvollen Leistungen der griechischen Kirche, die noch in der Epoche des sogenannten „dunklen Mittelalters“ in Westeuropa die großen Dichter und Denker von Hellas lebendig hielt, und zwar nicht nur durch das erste Jahrtausend, sondern auch nach der Trennung von Rom und Byzanz. Kardinal Bessarion brachte wie so viele byzantinische Geistliche seiner Zeit kurz vor dem Fall Konstantinopels ungeheure Schätze in Form von Wissen und Manuskripten nach Venedig und Rom. Was ich also höre, wenn ich sonntags in die „Alte Messe“ gehe, ist nicht nur eine für mich aus der geistlichen Perspektive höchstheilige Überlieferung, sondern auch wahrlich die lebendige Geschichte und Tradition des ganzen Kontinents Europa. Wir finden da eine ungebrochene Überlieferung in Form von Ritual, Musik und Sprache, und so ist es, als würde die Ära der Kirchenväter und der griechischen und römischen Denker jedes Mal aufs Neue lebendig zu uns sprechen. Überall begegnet man der Antike nur in Form von Ruinen oder Fragmenten im Museum. Die meisten Menschen sind sich dessen gar nicht bewußt, daß die Geistlichen in der Kirche um die Ecke beim Schreiben ihrer Predigten regelmäßig auf griechische und lateinische Originaltexte aus der Antike Rekurs nehmen, um die Bedeutung der Schriftstellen für die Christen heute zu erklären. Das gilt zumindest so gut wie überall, wo nach der alten Form des Römischen Ritus gefeiert wird, wo die griechische und lateinische Sprache auch wirklich lebt. Eine Tradition von zweitausend Jahren ist erst dann wirklich lebendig, wenn die Weisheit und Reflexionen eines Clemens oder eines Gregorios noch 1800 Jahre nach ihrer Entstehung die Menschen beeinflussen in ihrem Verständnis der Welt aus christlicher Perspektive, in unserer Epoche. Nur wer die Geschichte der katholischen Kirche begreift, kann verstehen, wie unaufgeklärt die Behauptungen sind, die heute vor allem von Jugendlichen zu leicht geglaubt werden, daß etwa die Kirche ein großes Hindernis für die Entwicklung der Wissenschaft oder Zivilisation in Europa gewesen wäre. Es ist natürlich leicht, das alles jemandem einzubilden, der in der Schule kein Wort Latein oder Griechisch gelernt hat, weil das für „nicht relevant“ gehalten wurde. Aber man braucht nicht mehr als die Oberfläche anzukratzen, bevor das ganze Konstrukt zusammenstürzt, und die Wahrheit hervorscheint. Man schaue sich beispielsweise nur die wissenschaftliche Arbeit der Architekten der Hagia Sophia Kathedrale an, zu der nichts weniger als die Überlieferung und Zusammenstellung zentraler Schriften des Archimedes zählt, dem genialsten Mathematiker und Erfinder der Antike. Eintausend Jahre später wurden sie von Galilei und Kopernikus gelesen. Galilei zitiert und erwähnt Archimedes über einhundert Mal, und Kopernikus, dessen Hauptwerk dem Papst gewidmet war, erfuhr von dem Heliozentrischen Weltbild aus griechischen Quellen. Im 9. Jahrhundert ließ der Erzbischof von Thessalonike die einzige Kopie der „Sandrechnung“ schreiben, die nicht verloren ging, ohne dieses Manuskript wüßten wir nicht, daß Aristarchos die heliozentrische Theorie dreihundert Jahre vor Christus entdeckt hatte. Da muß man auch nicht gläubig sein, um den Wert davon zu verstehen.

The Cathwalk: Welchen Platz nimmt der Glaube generell in Ihrem Leben ein?

Die katholische Religion steht vor allen anderen Dingen. Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, und nähme an seiner Seele Schaden? (Markus 8,36) Man muß die Menschen lieben und so gut behandeln, wie man kann, und man muß immer ehrlich sein, auch wenn es einem schadet! Ich fragte mich immer, wie Menschen gut schlafen können, die Unwahrheiten sagen, und ich glaube, daß wenn man nicht eine strikte Ablehnung eines jeglichen Mitmachens bei Intrigen und dergleichen bewußt für sich selber einhält, daß es sich dann irgendwann rächt. Wie Jesus sagt, die Wahrheit wird uns befreien (Johannes 8,32). Als Kind hat es mich sehr geprägt, was in der Offenbarung des Johannes steht, was mit denen passieren soll, die Unwahrheiten sprechen, und das ist mir immer bewußt gewesen schon seitdem wir sonntags in Dänemark in der Kirche im Chor sangen. Bachkantaten und Mozart und Palestrina, erste Berührungen mit dem Latein, das war auch in dieser Zeit. Und ich merkte es später dann, als ich mit fünfzehn Jahren die Orgel bei den Gottesdiensten spielte, daß irgendetwas nicht stimmt in der protestantischen Kirche. Da wurde aus der Heiligen Schrift vorgelesen, aber gepredigt wurden ganz andere Dinge, als die von Jesus erwähnten. Es stellte sich dann heraus, daß man nicht in der Kirche von den unbequemen Stellen sprach, weil dann die Menschen alle fernblieben vom Gottesdienst. Da dachte ich an das Ende des neuen Testaments, wo geschrieben steht, was passiert wenn wir etwas entfernen oder dazudichten. Ich denke auch, daß die Integrität dadurch geschützt wurde historisch, persönlich nehme ich die Stelle sehr ernst, auch im weiteren Sinne. Im folgenden Jahr waren wir dann in Rom mit dem Jahrgang im Gymnasium, ich war sechzehn und wollte das Römische Reich entdecken. Plötzlich waren wir dann in der Petrusbasilika und alles war anders.

Ich sah mit einmal die ganze Welt wie mit neuen Augen. Ich dachte mir „Das konnten wir im 16. Jahrhundert bauen? Welch ein Zeugnis für die schaffende Kraft des Menschengeschlechts! Welch ein Zeugnis für das menschliche Genie, für die Fähigkeiten, die Gott den Menschen gab. Was ist das für ein Glauben, der Menschen dazu treibt, wegen eines gekreuzigten Juden einen solchen Tempel zu errichten? Wenn das erste große Gebot jemals in Kunst ausgedrückt wurde, dann hier.“ Oft höre ich die Menschen sagen, es zeige doch alles die Dekadenz und Verschwendung der katholischen Kirche. Aber kein Mensch wohnt ja dort, jeder Stein und jede goldene Verzierung dient einzig der Verherrlichung Gottes, des Allschöpfers. Dort wirft sich selbst der Papst vor dem Altar zu Boden, jedes Jahr am Karfreitag. Und um mich herum waren Menschen aus aller Welt, und sie knieten nieder und schauten mit Hoffnung auf das Kreuz, sie hatten ihre Kinder mit Lähmungen neben sich, und es war wie eine Festung, wo nichts Böses zu ihnen durchdringen konnte. Ich stand lange vor der Pietà des Michelangelo. Ein unaussprechliches Meisterwerk! Mir lief im Kopf vor dem inneren Ohr das Crucifixus aus Mozarts Missa Longa. Er hatte es mit zwanzig Jahren geschaffen, Michelangelo war vierundzwanzig Jahre gewesen. Da war es schon passiert.

Fortsetzung folgt.

Mit Jeppe Nörgaard Jacobsen sprach Hannes Kirmse  für The Cathwalk

Schönheit statt Angst und Mittelmaß: Die katholische Kirche braucht dringend Künstler

So schrieb der russische Autor Fjodor Dostojewski in „Dämonen“, einem seiner vier großen Romane. Der russisch-orthodoxe Romancier stimmte einem polnischen römisch-katholischen Papst zu, der ein Jahrhundert später über die Notwendigkeit der katholischen Kirche nach Schönheit und Künstlern, die diese Schönheit erschaffen könnten, schrieb.

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„Die Schönheit ist ein Schlüssel zum Mysterium und ein Ruf nach Transzendenz. Sie ist eine Einladung, unser Leben zu genießen und von unserer Zukunft zu träumen. Deswegen kann die Schönheit der geschaffenen Dinge nie vollständig zufriedenstellen. Sie rüttelt an der versteckten Sehnsucht nach Gott…“, schrieb Papst Johannes Paul II. 1999 in seinem Brief an die Künstler.

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Perlen der Moderne II – Sakralarchitektur im 21. Jahrhundert

von Deborah Görl

Seit einigen Jahren lässt sich in der modernen Sakralarchitektur ein Trend beobachten: man baut nicht mehr in erster Linie funktionale Versammlungsbauten, sondern man entdeckt die Transzendenz im Bauen wieder. Es dominiert ein „spiritueller Minimalismus“, der sehr stark Licht als Gestaltungselement einsetzt, was sich wiederum bei einer christlichen Sakralarchitektur äußerst gut anbietet.

Auch im 21. Jahrhundert ist die Unterscheidung zwischen Sakral- und Profanarchitektur kein einfaches Unterfangen. Das liegt allerdings nicht daran, dass die Sakralarchitektur zu sehr an der Profanarchitektur orientiert ist und ihre Eigenart negiert, sondern vielmehr daran, dass die Profanarchitektur „transzendenter“ geworden ist.

Die Architektur eines Museums bspw. hat die Funktion, die Kunstwerke, die es beherbergt, möglichst gut zur Geltung zu bringen. Vor 150 Jahren legte man darüber hinaus noch auf den dekorativen und repräsentativen Charakter des Gebäudes Wert, aber das war es dann eigentlich schon. Nun findet man eine Museumsgeneration vor, deren markante Gestaltungmittel Licht und Unendlichkeit andeutende Formen bzw. Raumkonstruktionen sind. Diese Museen sind, allein von der Architekturerfahrung her gesehen, zu spirituellen Räumen geworden. Eine mögliche Erklärung für diese Entwicklung erhält man, wenn man den modernen Städtebau in China betrachtet.

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Perlen der Moderne: Sakralarchitektur im 20. Jahrhundert

Von Deborah Görl

Die moderne Architektur nimmt in der Geschichte der Architektur eine Sonderstellung ein. Zum einen tritt der dekorative und symbolische Charakter des Bauwerks zugunsten eines Funktionalismus („Form follows function“) immer mehr in den Hintergrund und zum anderen verkürzen sich die Stilepochen aufgrund der durch den technischen Fortschritt reduzierten Bauzeit wesentlich.

Ähnlich wie die profane Architektur versucht auch die Sakralarchitektur – wobei hier in erster Linie die katholische gemeint ist – zu Beginn des 20. Jahrhunderts den Historismus und Eklektizismus des 19. Jahrhunderts zu überwinden. Fatalerweise ahmt sie jedoch nur die Profanarchitektur ihrer Zeit nach, ohne zu beachten, dass Sakralarchitektur ohne Symbolismus und Metaebene nicht funktionieren kann. Jahrtausende an kirchlicher Architektur werden, da sie als – im weitesten Sinne des Wortes – zu symbolisch angesehen werden, ignoriert. Des Weiteren vergisst man, dass Sakralarchitektur äußerst komplex und anspruchsvoll ist und daher wesentlich mehr Zeit zur Planung und Ausreifung benötigt als bspw. eine Shopping Mall oder ein Verwaltungsgebäude. Das Ergebnis sind misslungene moderne Sakralbauten, die man meist nur aus einem einzigem Grund als Kirchen identifizieren kann: es befindet sich ein Altar bzw. ein Tisch an exponierter Stelle. Traurigerweise sind diese Sakralbauten in vielen Fällen auch noch Kopien an sich fragwürdiger architektonischer Versammlungsbauten. So sind bspw. Konzertsäle als Bauvorbild sehr beliebt.

Interessanterweise existieren jedoch einige wenige Bauten, die das 19. Jahrhundert wirklich überwunden haben, indem sie die kirchliche Architektur im Kontext neuer Baustile und Technologien weiterentwickelt haben. Diese Bauten beweisen, dass man nicht zu der Neo-Architektur zurückkehren muss, sondern dass in jedem Baustil Theologie materialisiert werden kann – und das ist letztendlich der Kern jeder gelungenen Sakralarchitektur.

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